第十一章 日本に祀られたインドの神々： 埼玉・鹿島：剣持神の国(５)稲荷山古墳出土鉄剣銘文の氏族② [創世紀(牛角と祝祭・その民族系譜)]
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(かっこ○´д｀○）こんにちわぁ♪創世紀―牛角と祝祭・その民族系譜―
著述者：歴史学講座「創世」 小嶋 秋彦
執筆時期：1999～2000年
《第十一章 日本に祀られたインドの神々：
埼玉・鹿島：剣持神の国(５)稲荷山古墳出土鉄剣銘文の氏族》
⑤多沙貴獲居
第５代の名は
｢多のサキ別｣と理解できる。
サキは明かに埼玉の｢埼｣である。
川里村の東側騎西町に
前玉神社が鎮座する。
｢サキタマ｣と称する神社は
埼玉神社と合わせ２社のみであり、
埼玉神社を別けた神社(別宮)が
前玉神社と考えられる。
町内には
上崎、下崎と｢サキ｣の地名があり、
中世の武蔵七党のうちの
｢私(さき)市党｣の本拠地であった。
私市城があったことでもわかるように
沙貴は香取神宮の祭神は
｢伊波比神｣とも称されるが、
この語は同根語であり、
「剣持神」を表わす。
⑥半弖比
第６代の名は｢ハテヒ｣と訓めるが、
｢ナカのダイ｣との理解もできる。
と云うのも、
その祖語を
patayah (飛ばす、飛翔させる)
あるいは
pataga (太陽、鳥)に
求められるからである。
太陽の意味に使われたならば
日神崇拝の同類語である。
｢ハテヒ｣の一族が拠点を構えた所が
鳩ヶ谷市辺りと考えられる。
同地は和名類聚抄の
｢足立郡発度(はっと)郷｣に比定され、
鎌倉時代には｢鳩井｣であった。
建長８(1256)年の史料には
鳩井兵衛尉の名がある。
地名には
空を飛ぶ鳩名があることからも、
その原義が
patayati に係わっていたことを窺わせ、
半弖比の一族の居住地か開拓地とみられる。
⑦加差披余
第７代の名は｢カサハラ｣と訓む。
｢余」字は
奈良県桜井市の
磐余(いわれ)の例があるように
｢ラ、レ、ロ｣訓める。
この用字は
漢語における｢尓(爾｣)を誤って｢余｣と
日本では記述したものとみられる。
現在の黒龍江省の
哈尓濱(はるぴん)や
斎斎哈尓(ちちはる)などにも
使われている。
｢カサハラ｣は｢笠原｣で
現在鴻巣市と
比企郡小川町のその地名がある。
笠原名は
安閑天皇の時代(６世紀半頃)
武蔵国造の地位を
その同族の小杵と争った
笠原使主の名称として
登場する古い名称である。
『日本書紀』安閑天皇元年の条に
｢武蔵国造笠原直使主と
同族の小杵と国造を相争ふ｣とある。
笠原使主が
加差披余の後裔であったかどうかは
ここでは論じない。
⑧乎獲居臣
第８代の｢乎別臣｣も｢乎｣字については
助詞「を」として使われることが多いが、
また感嘆する時の声｢あ｣に使われ、
ā の音写とみられるので、
乎獲居は｢引裂くこと｣。
以上のように上祖より８代の名前について
埼玉神社周辺の地名資料などから
推論してみたが、
このなかで
鉄剣を錬らせた氏族が｢多｣氏に
深い係わりがあったとの判断が誕れてきた。
大毘古命は阿部氏の祖とされるが、
同命が｢多｣氏と同祖であるかが
追求されなければならないだろう。
埼玉郡に接する、
和名類聚抄にも載る
大里郡は
｢多氏の里｣の語義と考えてよいのだろうか。
｢サキタマ｣は『日本書紀』の
敏達天皇の宮殿名としても現れる。
訳語田の｢幸玉宮｣がそれで、
『古事記』では｢他田宮｣としている。
同天皇の和名を沼名倉太玉敷命という。
他田舎人は信濃国造の後裔で
神八井耳命を祖とし
意富臣と近い関係にある。
「ヌナクラ」は
大毘古命の子｢建沼河別命｣や
第２代綏靖天皇となった
神八井耳命の弟神沼河耳命、
また天孫として降臨した
『古事記』邇邇芸命も
『日本書紀』瓊瓊杵尊
とあるように、
｢玉｣で宝石(瓊)を名とする系譜に連なる。
その
「多氏」に関係する
敏達天皇の宮殿の名称が
｢サキタマ｣である事情から
意富比垝を祖とする乎獲居の一統を
｢多氏｣の一統でもあるとも解釈できる。
果たして｢多｣は神八井耳命を祖とする
「多氏」であろうか。
M.K記
第十一章 日本に祀られたインドの神々 ： 埼玉・鹿島：剣持神の国(５)稲荷山古墳出土鉄剣銘文の氏族① [創世紀(牛角と祝祭・その民族系譜)]
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著述者：歴史学講座「創世」 小嶋 秋彦
執筆時期：1999～2000年
《第十一章 日本に祀られたインドの神々：
埼玉・鹿島：剣持神の国(５)稲荷山古墳出土鉄剣銘文の氏族》
乎獲居臣、
上祖名意富比垝、
其児多加利足尼、
其児名弖已加利獲居、
其児名多加披次獲居、
其児名多沙鬼獲居、
其児名半弖比、
其児名加差披余、
其児名乎獲居臣
稲荷山古墳から出土した
金錯銘鉄剣の銘文の文字に含まれている
抜刀人の系譜はこのように読み取られた。
➀上祖名意富比垝
｢意富｣は古事記に特徴的な用語である。
初見は上巻の冒頭神代の記述に
｢意富斗能地神｣と現れる。
これに続いて
｢次に妹大斗乃辨神｣とあるので、
｢意富｣が｢大｣であることが判明する。
次に伊邪那岐命の黄泉国降りに
｢意富加牟豆美命｣、
また中巻になって
神八井耳命の後裔に｢意富臣｣とあり、
崇神天皇条に
｢即ち意富多多泥古命を以ちて神主と為りて、
御諸山に意富美和の大神の前をきたまひき｣
とある。
このうち意富臣は
『日本書紀』に｢多臣｣とあるほか
｢太、飫富、於保｣とも表記される。
鉄剣の刻銘｢意富比垝｣は
｢オホヒコ｣と読まれており、
この呼称は
『古事記』の崇神天皇条に載る大毘古命、
『日本書紀』の大彦命に当たると理解されている。
『古事記』に
｢大毘古命を高志道に遣わし、
其の子建沼河別命をば、
東の方で十二道に遣はして、
其の麻都漏波奴(まつろはめ)人等を
和平さしめたまひき｣と、
いわゆる四道将軍の一人として
北陸道から東国に派遣された人物名である。
｢意富｣の訓音を太田亮の
｢姓氏家系大辞典｣では
｢オホ｣としているが、
その訓音を移している｢飫富｣は｢ヲフ｣である。
延喜式神名帳｢上総国望陀(コウダ)郡｣に
｢飫富神社｣とあり、
同社は
現在の千葉県袖ヶ浦市飫富の飽富神社で、
土地の古老は｢オオノミヤ｣と
呼びならしていたという。
当地は
和名類聚抄の
上総国望陀郡飫富に比定されている。
｢オホ、ヲフ｣の原義は何であろうか、
それはサンスクリット語の
aha で、｢日、太陽、昼｣を意味する。
A- が｢オ｣と訓まれた実例は
asi (険、刀)がオシ(忍)、
asina (雷電)が
オサノ(長野)となったことを述べたが、
西アジアでゾロアスター教の火(日)神
ahra-mazda (アフラマズダ) が
紀元１世紀を超えて
ohra-mazda (オフラマズダ)となった例を
第７章メルッハとオフルで述べ、
オフルとは
aha と同義の ahar に依拠することを説いた。
奈良県桜井市の地名粟殿及び粟原はそれぞれ
｢オオド｣｢オオハラ｣と呼ばれており、
｢アワ｣が｢オオ｣となっている。
②多加利足尼
第２代の名を｢タカリスクネ｣と
読む見解もみられるが、
これは｢多(オホ)のカリ宿禰｣と
解読すべきである。
その上祖｢意富｣を多氏と解する理由は、
２代４代５代名の最初に
｢多｣があるからである。
足尼は宿禰と同義とみられるが
｢多加利(おおかり)｣は
ahas-kara で｢太陽｣を意味する。
この ahas-kara は ahas-cari で
cari は｢動くこと、行｣である。
ここに窺われるのは
日神崇拝者の系図である。
③弖已加利獲居
第３代の名は｢テシカリワケ｣と訓ある。
獲居は｢別｣と理解されている。
｢テシカリ｣は
trjo-kara の音写で｢光輝のもの｣で、
これも｢太陽｣を表わしていると考えられる。
④多加披次
第４代の名は｢多のカワジ｣と訓め、
カワジはその語義を確定するのは難しいが、
現在の埼玉郡川里村の｢川｣に
係わるものと考える。
というのも
村内の地区名｢広田(ひろた)｣の祖語を
｢コウダ/コウチ｣とすることができるからである。
成田市台方の麻賀多神社のある地域
公津(きみつ)は
｢コウチ｣で、
その隣りの江弁須は｢カワジ｣に近似する。
｢カウチ｣は
奈良県桜井市、明日香村など
かっての大和国高市郡、
古代の王朝所在地の地名に係わり、
これらを考察すると｢王族｣ないし
サンスクリット語の｢城｣を意味する
koṭṭa 、
セム語の kussi(王座)を祖語とする
｢城主｣を表わすものとみられる。
川里村広田の南には
行田市埼玉のすぐ東に接し屈巣(くす)、
さらに鴻巣があり、
加披次の遺称ともみられる。
M.K記
第十一章 日本に祀られたインドの神々 《埼玉・鹿島：剣持神の国》(４)「稲荷」名古墳と稲荷神社 [創世紀(牛角と祝祭・その民族系譜)]
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著述者：歴史学講座「創世」 小嶋 秋彦
執筆時期：1999～2000年
《第十一章 日本に祀られたインドの神々：
埼玉・鹿島：剣持神の国(４)「稲荷」名古墳と稲荷神社》
さきたま古墳群には
稲荷山、諏訪山、二子山、丸墓山といった
名称が墳丘に付けられている。
将軍名はその近くでは
東松山市下野本に将軍塚古墳があるように
武人である支配者を想像させる。
二子山は前方後円墳、
丸(墓)山は円墳を表わすもので納得できる。
諏訪山名も東松山市にもあるように
よく使われているが、
稲荷(山)に至っては
群馬県藤岡市白稲荷山古墳、
千葉県市原市国分寺の稲荷台古墳など
極めてたくさんの古墳名に使われている。
｢稲荷｣名古墳は、
山田知子が昭和58年12月に
調査した報告によると
全国３５都道府県に１８９基があったという。
最も多いのは群馬県の２５基、
次いで埼玉県２０基、
京都府１３基、
福島県・茨城県１０基、
宮城県・愛知県８基、
千葉県・兵庫県７基、
山梨県・静岡県に６基、
東京都・岡山県・香川県５基
などであった。
また、｢稲荷｣名は付いていないものの
墳丘に稲荷神社が祀られている古墳も多い。
その例を次のように上げている。
岡山市高松の壱五山古墳群、
茨城県石岡市の山崎古墳、
結城市の繁昌塚古墳、
滋賀県栗東町の宇和神社境内古墳、
京都市右京区太秦の天塚古墳、
西京区大枝東長町の福西古墳群、
京都府天田郡夜久野町折塚古墳。
このように
多くの｢稲荷｣が祀られている理由が
｢宇迦之御魂神・倉稲魂神｣を
神格としていないことは
容易に理解できるだろう。
現在の稲荷信仰には、
稲作の神、商売繁昌の
神としての性格が強いが、
多くの古墳に名称が付けられた
江戸時代前期以前には
別の想念が｢稲荷｣には
強かったものと考えられる。
つまり、
死して行く｢彼岸｣、
天界の想念で、
諏訪山などの｢スワ｣、天塚などと共通する。
｢稲荷｣が sineru の転訛であることは
既述したところだが、
死後の世界｢天界｣の象徴である
スメル山(シネル山)の想念が
古墳に銘名させたものと考えられる。
仏教では
スメル山を須弥山、妙見山というが、
仏教の浄土に対する信仰が
影響したと推測できる。
古墳に稲荷が深く係わっている状況は、
｢イナリ｣が
sineru であることを
傍証するものである。
M.K記
第十一章 日本に祀られたインドの神々 《埼玉・鹿島：剣持神の国》(３)稲荷山古墳の鉄剣 [創世紀(牛角と祝祭・その民族系譜)]
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著述者：歴史学講座「創世」 小嶋 秋彦
執筆時期：1999～2000年
《第十一章 日本に祀られたインドの神々：
埼玉・鹿島：剣持神の国(３)稲荷山古墳の鉄剣》
行田市さきたま古墳公園にある
稲荷山古墳より1968年に
出土していた鉄剣から
銘文が発見されたのは1978年のことである。
銘文は１１５文字から成り、
金象嵌されていたので、
この剣を金錯銘鉄剣という。
銘文の内容には、
意富比垝から手獲居臣まで
八代の系譜が記され、
｢世々為杖刀人首奉事来至
今獲加多支鹵大王寺在斯鬼宮時吾左
治天下令作此百練利刀記吾奉事根原也｣
とある。
｢世々、杖刀人の首と為り、
奉事し来り今に至る。
ワカタケ（キ）ル（ロ）の大王の寺、
シキの宮に在る時、
吾、天下を左治し、
此の百練の利刀を作らしめ、
吾が奉事の根原を記す也。｣
というのがその下し文である。
文頭に｢辛亥ノ年7月｣の記述があり、
これは471年、531年との二説があり、
今のところ前者が有力である。
｢獲加多支歯大王｣は
｢ワカタケル｣と理解されて、
｢大長谷若建(ワカ)命｣である
雄略天皇に該当されている。
銘文はその剣を｢利刀｣といっているが、
その意味は｢よく切れる鋭利な刀｣である。
稲荷山古墳の南方に
利田(かがた)の地名があるが、
これは利刀に因むと考えられる。
｢カガタ｣は
khakkhata の転訛で
｢荒々しい者｣、雷鳴を表わす。
和歌山市宮地区の国懸(くにかかり)神社の
｢懸｣と同じで雷音神である。
銘文を作らせた手獲居臣の系譜には
意富比垝から八代に至るまで
｢杖刀人の首｣として
朝廷に仕えてきたといっている。
｢杖刀｣とは刀を杖にするとも採れるが、
ここでは
｢刀を持つ、刀を立てる｣と理解する。
つまり
刀剣を持って王に仕えたのである。
大相撲の横綱土俵入りの際露払いと共に
「太刀持ち」を待するが、
彼は太刀を右手に立てて持つ。
この姿こそ杖刀人の象徴的形である。
依って｢杖刀人｣は｢剣持｣で
śakti-mat である
｢前玉｣と同義である。
直截的に理解すれば
意富比垝に始まるこの一族は
軍武の一族で、
その氏族的性格から武神である
｢剣持神｣を前玉神社に祀ったと考えられる。
インドラ神は
アーリア人が
インド亜大陸に侵入してきた時の
第一の武神であった。
｢刀を立てる｣との概念は
次のような解釈を誕む。
延喜式神名帳に
｢前玉神社二座｣とあることから
祭神を二神と考え、
その二神名をいろいろと推測してきた。
その中に
｢前立命、忍立命｣とする見解があった。
これらは
śakti(前) 、
asi(忍) で
双方とも｢剣｣であることは明白で
｢刀を立てる｣意味となるが、
｢アシ立て｣は｢足立｣であり、
埼玉郡の南から
現在の東京都足立区にまで広がる
足立(あだち)郡の祖語となり、
そこが
抜刀人の勢力範囲であったことを示す。
延喜式神名帳武蔵国足立(あだち)郡に載る
足立神社
(さいたま市西区飯田の同名社に比定)の
訓音が｢アシタテ｣と符されている。
稲荷山古墳の被葬者が、
発掘記録によると礫槨の中に
金錯銘鉄剣と共に
太刀、鉾、矢の束、挂甲、馬具が出土し、
それらの装身具から判断して
武人であったことを覗わせている。
また十程度の人物埴輪が出土しているが、
そのうちの四体は武人埴輪である。
M.K記
第十一章 日本に祀られたインドの神々 《埼玉・鹿島：剣持神の国》(２)香取神宮と鹿島神社 [創世紀(牛角と祝祭・その民族系譜)]
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著述者：歴史学講座「創世」 小嶋 秋彦
執筆時期：1999～2000年
《第十一章 日本に祀られたインドの神々：
埼玉・鹿島：剣持神の国(２)香取神宮と鹿島神社》
千葉県佐原市の香取神宮の祭神は
経津主命で｢剣神｣として知られるが、
既に述べたように香取は
cutur で｢天空｣であるから、
同神は｢天の剣神｣となり、
その祖がインドラ神であることが明白となり、
側高神社のスヴァルガ(天界)の神と符合する。
香取神宮の利根川からの津の宮近くにある
忍男神社の｢オシオ｣は｢剣の男｣、
及び神宮の魚の宮近くにある
押手神社の｢オシテ｣は
astr (投擲者)で
インドラ神に係わる呼称である。
神宮の東南の地名多田｢雷光、稲妻｣を表わす
tadit の音写である。
これまで香取の祖名について
｢揖取(かじとり)｣に依るものとの
見解がなされてきた。
これは
その祭事が鹿島神宮と深く結びついており、
津の宮から船により同神宮を訪ねるという
行事があるため
船舵を絡めた想像がされたものであろう。
しかし、
実際は祭神経津主命に
カジトリの概念があったと考えられる。
｢カジトリ｣の概念は｢槍持｣である。
｢カジ｣は
サンスクリット語の
kadja で｢棒｣の意味である。
この kadja は
鹿島神宮の｢カシマ｣の祖語の語幹をなす。
鹿島名は
和名類聚抄に｢常陸国鹿島郡｣とあり、
続日本紀の養老７年に初めて見られる。
しかし、
それ以前は常陸国風土記に
｢香島郡(かしまこおり)｣とあるように
｢香島｣と表記された。
だがさらに遡及するとやはり
｢カジマ｣であったと考えられるのである。
というのも
この地名は鹿島神宮の成立により
誕れたものであるからである。
香島郡に
常陸国那珂郡の南部の一部と
上総国海上郡の北部の一部を
合併して成立したものである。
そこで
鹿島神宮の原型であるが、
同神宮の祭神は
建御雷神であることから考察すると、
｢埼玉｣の祖語
śakti-mat が視座を与えてくれる。
Śakti kaḍja と同義であり、
kaḍja-mat がまた｢剣持｣｢槍持｣で、
これが｢カジマ｣の祖語である。
常陸風土記｢香島郡｣にある
｢其処(そこ)に有ませる
天の大神社、
坂戸の社、
沼尾の社、
三処を合せて、
惣(す)べて香島の天の大神と称(い)ふ｣
とあるところの
｢坂戸｣は śakti をいうものである。
同語は剣、刀と共に「槍」が
その語意の中に含まれており、
現在も鹿島神宮の伝統に
｢鹿島槍｣として生きている。
神宮の北方の地名
和(かず)は kaḍja の転訛であろう。
｢カジマ｣がなぜ｢カシマ｣になったかであるが、
これは、杵島曲(きしまぶり)に依る。
これも同神宮の伝統にあるもので、
旅立ちに際し謡われたもので
｢鹿島立ち｣と称せられる。
｢キシマ｣の祖語は
サンスクリット語の
kṣema で、
｢安全な、心地よい｣の意味で、
安全を祈願して謡った。
神宮の摂社阿須波社は
｢路、旅行｣を意味する
サンスクリット語
adhvan の転訛であり、
｢鹿島立ち｣は同社に係わる信仰である。
同摂社を鹿島前立の宮という。
万葉集巻二十の防人の歌に
｢夜中の阿須波の神に木柴さし吾は
斉(いわ)はむ帰り来までに｣
｢霰(あられ)降り鹿島の神を祈りつつ
すめら御軍にわれは来にしを｣
とある。
Kṣema が｢木島｣と音写された例がある。
京都市右京区太秦に鎮座する
木島神社がそれである。
延喜式神名帳葛野郡に載る
木嶋坐天照御魂神社名神大である。
同社の東側に太秦安井の地名があり、
｢安井｣が木島
kṣema の意訳名であることが窺われる。
このキシマが｢カシマ｣となったのである。
｢香｣字が当てられたのは、
紀伊国の紀氏関係で説明したように、
同字が
kha の音写で｢天空、空虚｣を表わし、
風土記にある
｢天の大神｣の｢天｣に相当するからである。
｢香｣が｢鹿｣となり、
鹿が神使いとされるようになったのは、
鹿渡、鹿殿といわれる
医薬神の系譜の信仰が入ったからである。
風土記に載る香島郡の西側は
｢行方(なめかた)郡｣で、
｢方｣は鹿をいうもので
行方は｢鹿渡｣と同義である。
以上の内容から、
祭神建御雷神が、
前玉神、経津主神と同じ神格で、
その祖像が
インドラ神であることが明白である。
鹿島神宮の周辺をみると、
神敷の地名がある。
｢敷｣は稲敷郡でみたように
śuci の音写で
｢光輝｣を表わし、
｢神敷｣は雷光を表わす。
同神宮の
北方に｢猿田｣、
南方に｢佐田｣があるが、
それぞれ
｢猿田彦｣
｢佐田彦｣名に依るもので、
インドラ神の日本での尊名であり、
鹿島神宮が同神名に係わる
神格であることを示唆している。
宮城県塩釜市の塩竈神社の祭神が、
本殿の
左宮に武甕槌神、
右宮に経津主神、
そして
別宮に塩土老翁神であるが、
インドの神
インドラ神が日本において土着し、
三つの神格に変化して
奉祀されていることとなる。
M.K記
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《第十一章 日本に祀られたインドの神々：
埼玉・鹿島：剣持神の国(１)前玉神社》
埼玉県草加市はかっての
武蔵國足立郡のうちであるが、
その北側は埼玉郡である。
同郡名は、
和名類聚抄には｢佐伊太末、佐以多萬｣と
訓じられているが、
万葉集の｢東歌｣に｢佐去多萬｣と詠まれ、
また正倉院文書の神亀３(726)年の
｢山背国計帳｣に｢武蔵国前玉郡｣の
表記があることから
｢サキタマ｣が｢サイタマ｣に
先んじていたと考えられている。
その語源を本居宣長が
｢幸魂(さきたま)｣の転訛と説いたため、
長くそれが信じられていた。
和名類聚抄の埼玉郡には｢埼玉郷｣が載る。
同郷は現在の行田市埼玉がその同定地である。
ここには延喜式神名帳武蔵国埼玉郡に
｢前玉神社二座｣と記された同名社が鎮座する。
祭神は現在前玉彦命、前玉姫命の二神である。
サキタマは
この神社名に係わるものと考えられる。
同社近くには｢さきたま古墳公園｣があるように
古代には
武蔵国北部の政治的権力の中心地であった。
この｢サキタマ｣にも
インドラ神の影が潜在しているのである。
中世からここは忍(おし)氏の本拠で
忍城があった。
｢オシ｣はサンスクリット語の
asi の転訛である。
忍地区の東方になる長野(ながの)は｢オサノ｣で
本来は aśani の転訛とみられ、
ここでは a が オ と発音される。
Aśani は同市の北端須加と同じく
｢雷光、雷雲｣である。
須加は
茨城県桜井村・東町の須賀神社でみたように
śucyah(śuci) によるもので、
須加地区内にも雷電神社が二社ある。
これに対し asi は｢剣・刀｣を表わす。
｢相模：ドゥルガー・プーシャーの里｣で
足柄とは
asi-kāra(刀鍛冶) であるとしたのと同語である。
なぜそう解釈できるかというと、
｢サキタマ｣はサンスクリット語の
śaktimat ｢剣(刀)を持つ｣
に対応するからである。
Śakti は本来｢力、技能、能力｣の意味ながら、
｢刀、槍、戈｣を意味し、
-mat は｢持つ、見える｣を表わす。
よって śakti-mat (サキタマ)は
｢剣持｣ないし｢太刀持ち｣を表わし、
これはインドラ神の呼称である。
京都市伏見区の稲荷山のお山に雷石があるが、
その磐座はまた｢劒石｣と称されており、
インドラ神の武器。
雷光はまた剣と解釈されたのであり、
忍(asi)が aśani (長野)なのである。
さらなる傍証もある。
忍の西方の持田地区に剣神社があり、
この持田のさらに西側に続いて
熊谷市佐谷田(さやだ)地区があるが、
これは｢サコタ｣で śakti 、
持田は -mat の転訛で
佐谷田－持田は śakti-mat である。
同様の例を相模の｢寒川－倉見｣が
samkrama を分けたものとして紹介した。
このような周辺状況からも
｢前玉｣が｢剣持神｣であることを理解できる。
市名の行田(ぎょうだ)は｢コウダ｣で
｢幸田｣を転写したもので、
śakti が祖語である。
｢行｣字が使われているのは、
後に述べる｢加利｣の祖語 cari が
｢行くこと、行｣の意味であることによる。
行田市の西側に位置する熊谷市は
かって幡羅(はら)郡であったが、
この｢ハタラ｣は
サンスクリット語の
vadhar の転訛で、本来｢飛び道具｣であるが
インドラ神の雷電(金鋼杵：刀)を表わす。
市内の上奈良にある豊布都神社は
｢天－剣｣の意味で｢幡羅｣と同義となる。
豊は第一章祝祭の｢豊宇気毘売神｣で紹介した
dyo で｢天の｣、
布都は｢刀｣として通称されている。
前玉神社の南隣り｢渡柳｣は
ワタリでこれも Vadhar の転訛と考えられる。
熊谷市本町には千形神社が鎮座する。
｢千形｣も近津と祖語を同じくする
cikitśa の転訛であり、
この地でインドの医方明(いほうみょう)が
行われていたことを示す。
その北方柿沼にも雀神社があり、
｢柿｣は｢古賀：小鳥信仰｣で紹介した
小鳥の意味の
kha-ga に依るものであろう。
行田市内の下増田の近殿神社、
｢ちかつ｣である四方寺の湯殿神社
(奈良新田にも同名社がある)も
医薬に係わる神社である。
このようにこの地方には
インドの古代文化と深い関係が
潜在しているのである。
M.K記
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第十一章 日本に祀られたインドの神々：佐原(側高神社) [創世紀(牛角と祝祭・その民族系譜)]
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著述者：歴史学講座「創世」 小嶋 秋彦
執筆時期：1999～2000年
《第十一章 日本に祀られたインドの神々：
佐原(側高神社)》
麻賀多神社と同様に
パーリ語の用語を神社名としたのが
千葉県佐原市の側高神社である。
｢ソバタカ｣は sovattika の音写で、
サンスクリット語の
sva-stika 、｢十字｣を表わす。
同本社は佐原市大倉の大倉山にある。
｢オオクラ｣は
sovattika-âlankāra (十字紋) の
âlankāra (紋)の転訛である。
域内の落文大神社の｢ラク｣は
その -lankà- を残して音写したものである。
また大倉山の西側にある
丁字は -ttika 部分の音写である。
大倉山はまた丸峰と呼ばれるが、
これは meru 山でスメル山、
パーリ語の sineru 山でスメル山、
パーリ語の sineru 山を表わす。
つまり｢側高｣は
インドラ神の住むスメル山の
svarya を表わしている。
その svar (天界)が市名で
佐原の祖語である。
スバルは
北イラクのスバル人に始まった
古名であることは
本書の重要な主張である。
スヴァルは｢十字｣及び
｢天界、天空｣を意味する。
佐原市の成田線佐原駅近くの
佐原地区に諏訪神社が鎮座するが、
スワ(諏訪)が天界を表わしている証が
ここにもある。
側高神社は
現在鹿取神宮の摂社となっているが
｢カトリ｣が
佐原、諏訪と同義の第四位にして
｢空虚、天空｣を表わす cutur が
祖語であることを納得できるだろうか。
この地は
インドラ神の隠れた鎮座地なのである。
側高神社名は、
蘇羽鷹神社(松戸市三ヶ月)、
素羽鷹神社(印旛郡栄町竜角寺)、
祖波鷹神社(香取郡栗源町岩部)、
などと表記され崇拝されている。
そのうち埼玉県の東端に位置する
吉川市に蕎高神社が二社鎮座している。
その社地高久は佐原市の丁字と同じく
ttika の転訛である。
吉川市は江戸川を挟んで
野田市と向い会っており、
既述のように江戸川沿いに
インドラ神信仰が広がっていたとの
見解を補足説明するものである。
側高神社の祭神については
古来明らかでない。
現在の主祭神は
高皇産霊尊、神皇産霊尊とされる。
それに倣い蕎高神社においても
高木神を主神としている。
側高神社の祭事の内、
毎年1月10日に行われるのが、
｢鬚撫で祭｣である。
これは当屋渡しの行事で、
鬚を撫でる回数に従って
神酒を飲む回数を重ねるというもので
｢鬚｣が中心となる。
また毎年11月7日の
脇鷹(そばたか)祭が行われる夜
明治初年頃まで｢白状(はくじょう)の祭｣が
津宮河岸で行われた。
その祭儀に
馬数に係わる伝承が
内容になっているようだが、
ここに登場する
側高神が｢白状｣であったらしい。
白状は｢白鬚(はくしゅ)｣の借用と考えられる。
白鬚は鬚を撫で祭の鬚と結びつき、
白鬚神は猿田彦神を表わす。
滋賀県高島町鵜川の
白鬚(しらひげ)神社の祭神は猿田彦である。
既に述べたようにスヴァルガの支配神、
メル山(丸峰)に住む神はインドラ神である。
側高神社、香取神宮の周辺には
稲荷神社が数多くある。
稲荷大社の祭神に佐田彦神がいることを
考え合わせなければならない。
吉川市の蕎高神社のある高久と
中川を挟んだ西側に草加市がる。
｢ソウカ｣もインドラ神の別称
śaci ないし śakra を祖語とする。
śakra は仏教で帝釈と表記とされるが、
音写では釈あるいは｢釈加｣と表記されている。
釈加と草加は近似する。
また同地の古家に浅古家があるが、
同名は奈良県桜井市の三輪山の南方にある
地名｢浅古｣とも合一する。
M.K記
第寿一章 日本に祀られたインドの神々：佐倉(麻賀多神社) [創世紀(牛角と祝祭・その民族系譜)]
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著述者：歴史学講座「創世」 小嶋 秋彦
執筆時期：1999～2000年
《第十一章 日本に祀られたインドの神々：
佐倉(麻賀多神社)》
江戸崎町の同名地区の隣りに佐倉があり、
佐倉神社が鎮座する。
これは千葉県佐倉市名と同じであるが、
｢サクラ｣はインドラ神の別称
sākra に依る。
佐倉名は酒々井町にもみられるが、
これらの地域に特徴的神社は
麻賀多神社である。
この｢マカタ｣は
パーリ語の
makkata を音写したもので、
その意味は｢猿｣で、
サンスクリット語では
markata である。
猿は猿田彦神名から採ったもので、
｢佐倉｣であるインドラ神に対応する。
佐倉市鏑木町の
麻賀多神社近くには猿ヶ坂がある。
麻賀多神社は
成田市台方を本社として
同市内に四社、
佐倉市に内に十一社、
酒々井町に二社、
八千代市に一社、
富里町に一社鎮座し、
合わせ｢麻賀多十八社｣という。
｢マカタ｣名は『記・紀』の成立後、
それらの古書により
｢猿田彦神｣に因んで
仏教を通じて入ってきた
パーリ語の猿名を採って
神社名としたものと考えられる。
本社である
成田市台方字稷(あわ)山の
麻賀多神社は
『延喜式神名帳』に
｢印旛郡一座小麻賀多神社｣と載る。
同社の境内摂社に猿田彦社があり、
幸霊社がある。
幸霊の｢幸｣は
śaci でインドラ神の呼称であり、
猿田彦社名と共に
麻賀多神がインドラ神で
あることが解かってくる。
同社の鎮座地名稷山の｢アワ｣は、
大神の｢オホ｣と祖語を同じくし、
同社を創建したと伝えられる
印波国初の国造
伊都許利命の八代前の祖
神八井耳命に始まる
多氏に関係する。
M.K記
第十一章 日本に祀られたインドの神々：稲敷(大杉神社) [創世紀(牛角と祝祭・その民族系譜)]
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執筆時期：1999～2000年
《第十一章 日本に祀られたインドの神々：
稲敷(大杉神社)》
京都市伏見区の稲荷山において
インドラ神と稲作が結びついた
信仰の様子をみた。
同山の｢お山｣に大杉神社が鎮座しているが、
同名社で茨城県稲敷郡桜井村阿波に鎮座する。
稲敷郡名は｢常陸国風土記｣、
延喜式神名帳、和名類聚抄にない。
同地は風土記では
信太郡に属していたとみなされる。
大杉神社名も「延喜式」神名帳になく、
その形成は平安期以降だろう。
しかし、
｢信太｣名は｢穀を取り除いた米｣を意味する。
｢仁｣を表わすもので、
当地方で稲作が盛んに行われていたことを
窺わせる。
というのも同神社の鎮座地
｢阿波｣も｢穀にあるもの｣である
｢粟｣ないし
｢玄米を搗いて精白したもの｣である。
｢粱｣に由来すると推測されるからである。
実際は後者の相応性が高い。
近郊の甘田や阿波崎も
この粱(あわ)を理由とする地名である。
大杉神社の｢杉｣は
すでにみたように śuci(śucyah) の音写で
｢輝く、光を発する、白く輝く｣で
雷電や白米の輝きを想像させるものである。
これらが妥当であることを
ここで証明できるのである。
まず稲敷の｢敷(しき)｣は
その
śuci の音写であり、
同社北方の四箇の、
śucyah が須賀津、
東町の須賀神社の
｢須賀｣の祖語であることが指摘できる。
依って稲敷は｢白米の輝き｣で、
しかも｢稲妻、雷光(雷電)｣を表わしている。
村名桜井の｢桜｣は
śukla(śukra) の音写である。
これは
śuci の形容詞形で｢輝やかしい｣となる。
埼玉県越谷市大杉にも大杉神社がある。
隣りの川崎神社は
毎年７月２４日に行われる
｢松明まつり｣で有名である。
その際
御幣は雷電神社と榛名神社の御札で、
前者が群馬県板倉町、
後者が同じく榛名町の本社からのものである。
雷電神社のある｢板倉｣はサンスクリット語
idhi-kara の転訛で｢支配、統治｣を意味し
天界の支配者インドラ神を表わす。
インドラ神の武器である
雷電を祭祀する神社である。
稲敷郡東町の須賀神社のある伊佐部は
インドラ神の尊称
iśvara (支配者)の転訛である。
桜井村の西隣りは江戸崎町だが、
この｢江戸｣も東京の古名と同じ
インドラ神名に依る。
崎は霞ヶ浦が
かってはここまで切れ込んでいて
岬を形作っていたからに過ぎない。
このように
稲敷郡はインドラ神の影のある里である。
M.K記
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